Maimónides, Rabí Moshe ben Maimón (RaMBaM), en árabe su nombre era Abu Musa Ibn Maimún Ibn Abdallah al-Qurtubí y también Abu Miran Mussa Ibn Maimun Ibn Abdullah. Nació en Córdoba [Andalucía / España], el día 30 de marzo de 1135 - y fallecio en Fostat [El Cairo / Egipto], el día 13 de diciembre de 1204), estando enterrado en Tiberíades / Israel. Filósofo y la figura más notable del judaísmo medieval, estudió medicina y filosofía griega, siendo Talmudista, matemático y astrónomo. El comienzo de sus estudios tuvo lugar con su padre que era juez, y le enseño Talmud y Biblia, junto a matemáticas, astronomía y filosofía. Cuando tenía 13 años, los almohades conquistaron Córdoba, y su familia debió abandonar la España cristiana. A los 16 años publicó su primer libro, posteriormente, se traslado con su familia a la ciudad de Fez en Marruecos. Allí editó la "Igueret Hashmad" (carta sobre la apostasía), en la que consuela y alienta a los marranos. En 1165, inmigro a Eretz Israel, pero se vio obligado a partir a Alejandría / Egipto. En 1173 su hermano menor David, próspero comerciante de piedras preciosas, murió ahogado cuando el navío que lo transportaba se hundió en el Océano Indico. Por esa época se casó por segunda vez, [su primera esposa había fallecido joven, tiempo atrás], con la hermana de Abul-l-Maáli Ben Hibbat Allah, un judío que era escriba de la corte de Saladino. Maimónides comenzó a dedicarse a la medicina, para mantener a su familia y a la de su hermano. Se había establecido en Fosat, hoy El Cairo, donde muy pronto se hizo célebre practicando la medicina de tal manera que se convirtió en médico personal del último califa fatimí al-Adid (1160-1171), y de su sucesor el sultán Salahuddín al-Ayubi (1137-1193), conocido como Saladino, sultán de Egipto. Cabeza de la comunidad judía. Primer codificador sistemático de la Ley Judía en su totalidad en el Mishnéh Toráh, o comentario de las Mishniot (explicaciones de la Mishná), es el primer libro completo sobre toda la Mishná, es un libro de leyes y códigos de la Halajá o como dice el propio Rambam: “Libro de legislación”. El Rambam comenzó a escribirlo en España, y lo terminó después de muchos vaivenes en Egipto, en 1168, a los 33 años. El comentario fue escrito en árabe y fue Rabí Yehudá Aljarizi, quien por primera vez lo tradujo al hebreo, aún en vida de Rambam. El éxito en el comentario de la Mishná es exponerla en un contexto general. Uno los detalles para generalizarlos, pero no se detiene ante cada particularidad, pero en cambio, da su fallo sobre la Halajá. Escribió introducciones y aperturas a los Sdarim (ordenes) y los Masejton (tratados). En la introducción a la Mishná, contempla el desarrollo de la Toráh oral desde los días de Moisés hasta nuestros días. Incluye 14 libros y por eso es llamada Yad Hajazaká (la gran mano, Yad significa 14 en letras hebreas). Por la gran admiración que despertaba el Rambam, fue apodado Anesher Hagadol (El gran águila), lo compararon con Moisés y leían en su honor el versículo: “Y toda la mano esforzada y todo el temor que causó Moisés a los ojos del Pueblo de Israel”. Los catorce libros son: 1. Sefer Hamada (libro de la ciencia), la base de la fé, halajot de moral y otros; 2. Sefer Ahava (libro del amor), halajot de rezos y bendiciones; 3. Sefer Zmanim (libro del tiempo), halajot de Shabat y festividades; 4.Sefer Nashim (libro de las mujeres), halajot sobre matrimonio, divorcios, etc. 5. Sefer Kdusha (libro de santidad), halajot sobre abominaciones prohibidas, comidas prohibidas y Shjita; 6. Sefer Haflaa (libro de las maravillas), halajot sobre juramentos, promesas, abstenciones; 7. Sefer Zraim (libro de las siembras), halajot sobre Trumot y Maasrot, Shmita y Yobel, regalos a los pobres; 8. Sefer Avoda (libro del oficio religioso), halajot del Beit Hamikdash, reglas de Mikdash; 9. Sefer Korbanot (libro de ofrendas), halajot de los sacrificios de Pesaj y otros; 10. Sefer Tahara (libro de pureza), halajot de impurezas, Mikvaot, etc.; 11. Sefer Nezikin (libro de perjuicios), halajot de daños de dineros, robos, hurtos, etc.; 12. Seker Kinian (libro de patrimonios), halajot de ventas y compras, regalos, sociedades, etc.; 13. Sefer Mishpatim (libro de juicios), halajot de préstamos, prestatarios, arriendos, etc.; 14. Sefer Shoftim (libro de jueces), halajot de Sanhedrin, Tribunal, testimonios, etc. Cada libro se dividió en Hiljot (temas), capítulos y halajot y en total hay cerca de 15.000 halajot (leyes). En la introducción al seder Taharot (purezas), hace una recopilación de los detalles de las impurezas, sus bases y motivos y les dio un orden claro y lógico. Conocido también como el Yad Ha-Jazaháh (mano fuerte), nombre que se le da generalmente, por los 14 Tratados en los que logró codificar la ley, número equivalente a Yad. Sus principales escritos están en árabe. Su segunda publicación importante, “Epístola a Teimán”, es seguida por un opúsculo referido a las normas de Kidúsh HaShem. Su obra más importante es Moré Nevujím (Guía de los Descarriados, realizada entre 1185 y 1190), que intenta armonizar el pensamiento de Aristóteles y el judaísmo, dirigida a los judíos cultos que se alejaban de la eterna fuente por desconocer la bendición de sus manantiales. Su sistema filosófico sirvió de buen fundamento no sólo a sus sucesores judíos, sino que también tuvo una gran influencia en escuelas y filósofos musulmanes y cristianos. Pero la coronación como figura sobresaliente de su pueblo y la calificación, que “desde Moshé (el Maestro) hasta Moshé (Maimónides) no hubo como Moshé”, la mereció por su monumental código “Yad Hajazakáh o Mishnéh Toráh” (prologado por el “Séfer ha-Mitzvot”, Libro de los Preceptos), obra de catorce volúmenes, llamada también Yad Hajazakáh, es un compendio de toda la Legislación Judía. Escrita en un claro y conciso hebreo mishnáico, resulta ser la primera codificación de todas las Leyes de la Toráh. No es una obra legalística y árida, sino más bien esta adornada de conceptos éticos y enseñanzas filosóficas que le dan una naturaleza dinámica a la vez que espiritual. Su famosa Guía sistematiza al aristotelismo árabe, matizándolo con elementos neoplatónicos. Con ella intenta conducir al creyente al reconocimiento de la santidad y verdad de la Ley por medio de la filosofía, la cual no es incompatible con la religión sino concordante con ella. Considerado uno de los más grandes teólogos del judaísmo, sus obras ejercieron una enorme influencia liberalizadora en el desarrollo del pensamiento judío y también sobre la escolástica del siglo XIII y muy especialmente sobre Tomás de Aquino. Su genio investigador y profundo lo llevó por el campo de la Medicina dejando su impronta en esta Ciencia. En Sevilla con el hijo del gran astrónomo Geber (Gabir ibn Aphlak, estudia la mecánica dinámica y estática, además de geometría y astrología. Llega a dominar las doctrinas filosóficas de Platón, Hiparco, Filón (Philo judaeus), Themistius, Avempace, Ibn Rushd (Averroes), Al-Gazali, la lógica de Abunazar Al-FaRabí, como “El principio de las cosas existentes”, o “Microcosmos” de Yossef Ha-Tzadik; y principalmente la metafísica de Aristóteles. En su carta “Carta a los Rabinos de Marsella sobre Astrología) que envió a la comunidad judía de Montpellier en 1194, se pueden ver las teorías astrológicas negadas con rotundidad en nombre del inalienable compromiso que vincula al justo con la Ley, sobre astronomía escribió también el “Tratado sobre el calendario (judío)”, en 1158, y “Las Reglas de la consagración de la neomenia” (antes de 1180). Sus obras médicas principales son “Aforismo médico de Moshé” (1187-1190), “Tratado sobre el asma” (1190), “Sobre el coito” (1191), “Sobre higiene” (1198)”, y “Explicación de las particularidades (de los accidentes)” (1200). Sus obras fueron vertidas al hebreo por traductores como Samuel ben Yehuda ibn Tibbón (1150-1230), y Moshé ben Samuel ibn Tibbón (m. En 1283).